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蒙古族传统的风俗,崇拜山水社稷

来源:http://www.irgrl.com 作者:金沙城中心 时间:2019-09-07 18:36

祭奠仪式完毕,主祭人把供品分给大家享用。同时开始比赛和游艺活动。白天的项目多是赛马、 摔跤 、射箭、棋类、比赛布鲁棒,晚上唱歌、跳舞、说书等,一直联欢三天。

一年一度虔诚的祈福,

蒙古民族祭敖包的习俗渊源已久,其所祭祀的内容十分丰富。蒙古民族的萨满教崇拜蓝天。在蒙古人的心目中,确有一个至高无上的神灵,就是“长生天”,蒙古人赋予它以极大的神力。(来源《到巴彦淖尔来看中国》一书)

主持祭仪的是一位具有“达嘎阿玛拉”身份的人。由他焚香、酹酒、献哈达、献祭品、献祭歌。祭品主要是一匹好马。据传,巴颜罕山的山神喜欢有额星的黑马,赛罕山的山神喜欢白马,达尔罕山的山神喜欢黄马等等。当唱起祭歌,有人便把山神喜欢的良马牵来。马的鬃毛和脖颈上系着五彩绸带,献给山神,这马将被精心饲养起来,不准买卖,不准鞭笞,不给女人或外来人骑乘。如果眼或腿有了毛病,就用同样毛色的马替换,给两马都系彩绸带。这种马被称作“翁根”马,即献给山神的神圣之马,死后,马头放在山顶上,称之为“水晶石”或“毛眼石” 。

每年的农历五月十三内蒙古各地都有敖包祭祀,人们通过这种方式传承着古老的祭祀文化,近年来,祭敖包活动规模越来越大,相关的民族文化也被更多人熟知,甚至成为游人瞩目的草原盛事,得到国内外的关注。

二是祭穆纳山,即今乌拉山。蒙古民族俗有对山神的崇尚,走到哪里都不忘祭名山大川,以祈求山神保佑,人畜平安。乌拉特部落迁徙至乌拉山一带后,很快选住了被视为神圣的祭祀目标,即乌拉山的最高峰大桦背。每年农历五月初三到初七,乌拉特前旗、中旗、后旗的札萨克诺颜都要带上大小官吏、贵族台吉、喇嘛僧侣和平民百姓,来乌拉山大桦背,三旗各选定位置,在初三、初五、初七分别举行隆重的祭山仪式及相关活动。

祭山、祭敖包均在特定的时间、地点举行,主要集中在草高马肥的丰收季节。届时,草原上的人们,或乘马、或驾车,从四面八方云集于清凉的河畔,在杨柳荫下架起白色的蒙古包和云头图案的帐篷;在山巅或泉边垒起敖包,并且用鲜绿的松柏、艳丽的花束装扮起来,升起天马佛幡--一种印有马形图案和符咒经文的长方形小旗,设祭坛,焚香诵经,高唱赞美壮丽山河的颂歌,酹奶酒以祭。之后,举行军事体育活动和娱乐活动。

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如果说,祭火主要表现为家族活动的话,那么祭山、祭水,包括祭敖包、祭飨神等,则表现为较大规模的社会活动、政治活动和军事体育活动。有大一统的帝王,便有大一统的祭仪。

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一是祭火。蒙古民族认为火是神灵的化身,是纯洁的象征,又能驱走严寒给人们带来温暖,能把肉烤熟或煮熟成为美食,每年腊月二十三过小年,乌拉特人都要把蒙古包打扫干净,摆上供品,请喇嘛念经,诵祭火词,举行祭火活动。

祭坛是在蒙古包大小的地面上,摆一人高的奶食品、点心、阿木斯等食品,供桌上摆着整牛、整羊,有的用整羔羊。供品数量有多有少,有的八只,有的几只,甚至有的达二十七只不等。

金沙城中心娱乐网站 ,关于“敖包”由来,在民间却流传着另一个动人的传说。那是很久以前,蒙古族的牧人,过着游牧狩猎的生活。人们丧葬一直是“天葬”,尸体放在全是木制的“勒勒车”上漫无目的地在草原上行驶,什么时候尸体掉下来,就在什么地方自然露天安葬。牧人们因为思念亲人,每年都想到安葬亲人的地方悼念。

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祭飨神,完整地说叫飨神毛都,即祭神树。是一种以村或家族为单位的祭礼活动,曾经在内蒙东部农区盛行。时间多在旧历五六月份。届时,人们集聚在预定地点,杀牛宰羊,以羊乌查、奶食品酹酒设祭,众人围坐祈祷福寿归来。甚至也进行好汉三赛、说书、奕棋等活动。置酒宴,载歌载舞,欢度节日。 祭湖泊,也是蒙古族的古老流统,《成吉思汗祭》中说,这是遵照神明大帝忽必烈旨意定下来的四大庆典之一。巴林人祭查干诺尔湖,据说是巴彦罕山的山神曾在山前山后的查干诺尔照过面、洗过脸,所以每年五月到这里设祭。在长满赤柳绿杨的湖心小岛,垒起蒙古包大小的敖包,树起天马佛幡,祭典如仪。

同时,祭敖包的形式内容也随着时代的发展不断演变,随着喇嘛教的不断兴盛,敖包在广大蒙古族人民心目中的地位越来越高。外出的蒙古人经过这些敖包,都要叩头参拜,并献上供品,还给这些敖包堆上几块石头或添一些土,以示对神灵的虔诚。

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《蒙古秘史》记载这样一个故事:一次,铁木真被莫尔格德人袭击,躲进肯特山脱险,他抚胸告天“……我的区区性命被博尔罕山搭救。日后,我必当常常祭祀此山。我的子子孙孙当与我一般祭祀。”言讫,向着太阳,将腰带挂在脖子上,将帽子拿在手上,屈身拜了九拜,洒马奶酒以祭之。这个故事说明,成吉思汗主张祭山,而且把肯特山做为祭祀中心。博尔罕山即佛山的意思。蒙古地域广大,让所有人都到一个地方去祭,显然是不可能的,各部族便就近选择吉地,象征博尔罕山以祭。如今,内蒙古地区以罕山命名的山岭比比皆是,其根源大致如此。清朝确立以“旗”为单位的制度,每旗都有自己的罕山,祭山又与以旗扎萨克为中心的宗法制度相结合,人们便对象征民族整体性的博尔罕山逐渐淡漠了。解放以后祭山,主要是以传习性质来进行的,同时是一种重要的经济贸易活动。

蒙古族祭祀敖包并崇拜有加,大概缘于古代的祭圣山。祭圣山又与成吉思汗时代不无关系。据《蒙古秘史》记载:成吉思汗在早期被蔑尔乞特人追赶时,藏在不罕山里蔑尔乞特人绕山三圈没有抓住成吉思汗。蔑尔乞特人远去,成吉思汗下山后说:不罕山掩护了我,保住了我的性命,我将每天祭祀,每日祝祷,让我的子孙都知道这件事。说完,即“挂其带于颈,悬其冠于腕,以手椎膺,对日九拜,酒奠而祷。”元代,忽必烈曾制典,封建皇帝与蒙古诸王,每年必须致祭名山大川。由于有的地方没有山或离山较远,群众就“垒石像山,视之为神”。

三是祭敖包。祭敖包应当是由祭山神衍生出来的,因为敖包都建在山顶上,同样体现了蒙古民族对山的崇拜。一般蒙古族集居的地方,1个旗要建13个大型敖包,1个最大的在中间,两边各6个小些的,称“十三敖包”,作为可供祭祀的敖包。乌拉特三旗迁来阴山南北草原后也逐步确立了自己的“十三敖包”,但不在一座山上,也不在一个旗域内,而是分布在三旗各地,其中有6个大敖包在乌拉特后旗境内。

祭敖包与祭山意思相同。在没有高山的地方,用石块、柳条垒敖包。通常垒13堆,以中间的一个为最大。祭山、祭敖包的规模不等。有的以部、旗为单位,有的是一村或数村共祭。现在的那达慕大会,即源于旧时的祭山、祭敖包庆典活动。

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自古以来,祭敖包的礼仪,大致为四种:血祭,据传蒙古族在游牧时代,各家所有的牲畜系天地所赐,因此,为了报答诸神的恩赐宰杀牲畜,在敖包前供奉;酒祭,据传天地诸神不仅喜欢食肉,也喜欢饮酒喝奶子。故在祭祀时把酒或奶子洒在敖包供台前;火祭,据传蒙古族认为火可驱逐一切烦恼于邪恶。祭时牧民走近火堆(燃烧牛羊粪)边念着自家的姓氏,投祭品于火中;玉祭,古代蒙古族有用玉做为供品的礼仪,因玉价值昂贵,现用宝珠或硬币炒米代替。如今,乌拉特草原上的传统祭祀主要有“三祭”。

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可茫茫草原,到哪里去找安葬地点呢?于是,随着对自然和动物的进一步了解。他们想出来一个办法,那就是安葬亲人时,随车带着一峰驼羔,在安葬的地点将驼羔的血液放掉一部分。第二年将驼羔的母亲或已二岁的驼羔带上,沿着大致的方向和路线去寻找。如果发现母驼或驼羔在某一处不肯前行或悲鸣,那就是安葬亲人的地点。这时,牧人要垒几块石头或拜几把土,来祭礼亲人,求得亲人的祝福。如此沿袭,祖祖辈辈,世世代代,形成了“敖包”。

蒙古人因为把一切万物都看作神灵来崇拜,从而也崇拜山川及土地的其他各部分或掌握这部分的神灵,这种圣地可以分成共同的和个别的两类。这个别的圣地就是所说的敖包。

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“敖包”是蒙古语音译,意为堆子。

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敖包祭祀,

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敖包作为蒙古民族文化的代表形式之一,在媒体的传播下已达到家喻户晓、妇孺皆知的程度。一首《敖包相会》的蒙古民族民歌,更是敖包文化达到登峰造极的宣传热度,红透大江南北。乌拉特草原是祭敖包历史遗存保存较为完整的地区。 蒙古族崇尚的“敖包”,也叫“脑包”、“鄂博”,意为“堆子”,以石块堆积而成,一般都建在山顶或丘陵之上,形状多为圆锥形,高低不等。

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